Недвойственность в телеме

Последнее время недвойственные учения и религии такие как адвайта-веданта, буддизм, даосизм, кашмирский шиваизм, довольно популярны среди духовных искателей. Элементы недвойственности, есть также в суфизме, гностицизме и даже в христианстве.

Однако восточные учения имеют куда более развитую метафизику и древние методы практики достижения недвойственного видения.

Прежде чем продолжить нужно определиться с термином, что же такое недвойственность, а затем кратко коснемся основных положений различных недвойственных учений.

Итак, недвойственность или не дуальность. Слово дуальность происходит от латинского слова: «Duo» которое означает – два.

Недвойственность это состояние сознания при, котором пары противоположностей (добро-зло, жизнь-смерть, богатство-бедность) аннигилируют друг друга и все мироздание видится как единый и неделимый абсолют, в котором разделение между объектом и субъектом исчезает.

Недвойственные учения: краткий обзор

Теперь определившись с термином, можно кратно коснуться наиболее известных не дуальных учений.

Даосизм

Даосизм это одна из основных религиозно-мистических школ Китая, основателем которой считается легендарный учитель Лао-Цзы. Лао-Цзы утверждал, что истинное Дао невыразимо в словах и непостижимо для разума. Это учение основано на иррациональном понятии Дао т.е. «пути» по которому следует все сущее и Дэ – добродетели, которая заключается в правильном следовании этому пути.

В даосизме понятие дао имеет метафизический и неземной смысл. Классический даосский трактат «Дао дэ цзин» открывается такими словами:

Дао, о котором можно сказать, не является Абсолютным Дао.

Таким образом, Абсолютное Дао не поддается вербальному определению, однако человеческий язык может подтолкнуть к интуитивному, мистическому постижению глубинной реальности. Человек способен воспринимать лишь одно из проявлений Дао: процесс вечного изменения в природе. Наблюдая за видимыми проявлениями Абсолютного Дао, можно проникнуть в изначальную причину всех вещей. Осознанное созерцание ведет к постижению Абсолютного Дао.

Буддизм

Не у всех школ буддизма существует понятие о недвойственности, но есть один общий элемент характерный для всего буддизма – это понятие о «не-я». Однако «не-я» (анатта) в буддизме не означает недвойственность в прямом смысле этого слова, а обозначает отсутствие чего-бы то ни было постоянного, целого и неделимого, будь это душа, тело или же проявленная природа в целом. В буддизме недвойственность не означает слияние с Абсолютом, как это представлено в индийских учениях, а означает только, то что двойственность по своей природе иллюзорна – следовательно иллюзорен весь проявленный мир.

Понятие о недвойственности присуще школам Махаяны и полностью отсутствует в учении – Тхеравады, основанном на текстах так называемого Палийского канона, хотя эта школа буддизма является более древней.

Наиболее доступное изложение недвойственного учения школы Махаяны представлено в знаменитой «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутре» или «Алмазной сутре». В этой сутре есть описание того, как должен действовать, мыслить и говорить вступивший на путь Бодхисаттв, чтобы познать состояние Будды. Причем Будда представляет собой не человеческое существо, а Истинную Реальность. Сама же индивидуальность или обособленная личность не имеет собственной сущности – т.е. отделенность от изначального единства истинной реальности является лишь иллюзией, а значит мы уже сейчас, являемся пробужденными и пребываем в нирване и лишь невежество порождает иллюзию нашего существования.

В другой сутре Махаянысутре Сердца («Праджняпарамита хридая сутра») появляется важное понятие о шуньяте или пустотной природе лежащей в основе истинной реальности. Это понятие было заимствованно из индийской адвайты – где, есть понятие шуньи или пустоты.

Метафизика недвойственности также сильно развита в тибетском буддизме Дзогчена. Дзогчен (Полное совершенство) обозначает изначальное состояние индивида, достигаемое или раскрываемое в созерцании. Методы, позволяющие раскрыть это состояние, условно называются учением дзогчен, то есть учением о великом совершенстве.

Ну и, конечно, стоит сказать несколько слов о Чань-буддизме или Дзэн-буддизме, который по сути является школой Махаяны, которая соединилась с традиционными учениями Китая. У этой традиции китайского буддизма элемент недвойственности выражен очень ярко. Всем известны Дзэнские притчи, где ученик долгое время должен медитировать над парадоксальным изречением (коаном), чтобы выйти за пределы бинарного мышления.

Адвайта-веданта

Адвайта-веданта (а – не; двайта – дуальность) это древняя и мощная Индийская традиция недвойственности. Считается, что впервые различные разрозненные намеки не недвойственноть встречающиеся в текстах Упанишад свел в единую систему взглядов – святой Шанкарачарья. Мастерски используя классическую индийскую логику святой Шанкара, последовательно проходится по всем концепциям индийской метафизики тех лет (VIII в н.э.) и приходит к выводам, что в основе всего лежит цельное и нерушимое единство Атмана. Шанкарачарья был не просто мыслителем – считается, что он достиг на собственном опыте реализации недвойственного сознания. Шанкарачарья участвовал во множестве философских споров с различными учеными-пандитами и представителями других философских школ Индии, и многие стали его учениками, но многие также возненавидели его. Все дело в том, что если взять за философскую позицию состояние при котором воспринимаемая реальность есть цельная субстанция, то такая позиция становится просто неопровержима никакими доводами.

Шри Шанкарачарья

Шри Шанкарачарья с учениками.

Интересно, то, что Алистер Кроули до того, как стал всерьез увлекаться буддизмом, считал себя приверженцем веданты. В своем эссе «Берешит» Кроули попытался опровергнуть адвайта-веданту, но это на мой взгляд это вышло у него неубедительно, а писал он следующее:

Однако, несмотря на то, что с точки зрения фундаментальной гипотезы о бесконечности пространства и т.д. недвойственная позиция ведантистов и великих немецких философов неоспорима, на практике двайтисты имеют над ними огромное преимущество. Фихте и иже с ним выбиваются из последних сил в попытках придать простоту и наглядность рассуждениям наподобие следующего: «Если не существует ничего, кроме Эго, то где найдется место хотя бы самым необходимым и обыденным житейским делам, не говоря уже о морали и религии (без которых, впрочем, можно без труда обойтись)? С какой стати бесконечное Эго будет наполнять какое-то несуществующее тело мнимой пищей, приготовленной в его воображении на иллюзорном огне воображаемым поваром, которого тоже на самом деле не существует? С какой стати бесконечная сила будет действовать столь ограниченными конечными средствами, которые, к тому же, далеко не всегда себя оправдывают?» К чему в итоге сводится позиция ведантистов? «Я» в обыденном понимании есть иллюзия. В действительности же истинный «Я» есмь Бесконечность. Если бы только илюзорный «я» смог осознать, Кто «Я» такой на самом деле, то-то бы всем нам привалило счастья! Но пока этого не случилось, нам по-прежнему докучают карма, реинкарнация и все могущественные законы природы — действующие невесть, где и невесть на что! В системе адвайты не остается места ни для поклонения божеству, ни для морали. Все пышные славословия «Бхагавад-гиты» и этические труды западных адвайтистов — лишь более или менее сознательные искажения философии недвойственности. Но против простого практического аргумента все философские ухищрения бессильны: широкие дула двайтистских пушек надежно защищают форт Этики от всех метафизиков, норовящих потоптаться на все еще довольно зеленых лужайках религии. И сам тот факт, что апологетам адвайты приходится уделять защите своих убеждений столько времени и сил, что она требует от них таких обильных размышлений, такой огромной эрудиции и изобретательности, — лучшее доказательство того, сколь их позиция на самом деле тщетна. Следовательно, в ней где-то кроется изъян. И мне ничего не остается, как отважно поднять перчатку, брошенную мне в лицо всею мудростью предков, и обратиться к самым примитивным понятиям дикарей-каннибалов, — иначе говоря, оспорить все наиважнейшие предпосылки и аксиомы, что оставались ходовой монетой в философии на протяжении веков, и представить, наконец, читателю мою теорию. Ясно предвидя одно затруднение, изложу его заблаговременно. Если мои выводы на этот счет покажутся неприемлемыми, нам, как ни досадно, останется лишь вернуться на исходные агностические позиции и пойти поискать себе Мессию в другом месте. Но если по этому пункту мы сойдемся во мнениях, то дальше, полагаю, все пойдет без сучка без задоринки. Итак, представьте себе Тьму! Вправе ли мы с философской, да и с обычной практической, точки зрения утверждать, что тьма, возникшая вследствие интерференции света, тождественна тьме как отсутствию света вообще? Тождественна ли Единица нулю целых и девятьсот девяноста девяти тысячных в периоде? Подразумеваем ли мы разные вещи, говоря, соответственно, о синусе 60°, помноженном на два, и о кубическом корне из трех? Уголь и алмаз, очевидным образом, отличаются друг от друга по категориям цвета, твердости, особенностей кристаллической решетки и так далее; но разве по категории истинной сути они не тождественны? Третий из этих четырех примеров — на мой взгляд, самый лучший. 2sin60° и √3 суть объекты иррациональные — иными словами, непостижимые, по крайней мере для человеческого разума на его нынешней стадии развития. Будучи переведены в обычную десятичную форму, оба они лишаются всякого смысла; в исходной же записи оба имеют смысл, но различный для каждой формы представления. Итак, у нас есть два выражения. Оба они иррациональны, оба непостижимы, но при этом оба обозначают для нас некие вполне доступные пониманию идеи, которые не тождественны друг другу (и это главное!), хотя в действительности идентичны и могут быть преобразованы друг в друга посредством рассуждений, имитирующих или подменяющих собою подлинное понимание, которое (надо полагать) так и останется для нас недоступным.

Шанкарачарья если бы у них с Кроули состоялся философский диспут, мог бы ответить на последний пример Кроули примерно так:

Если у нас есть два иррациональных и непостижимых выражения, которые являются тождественными друг другу и могут быть преобразованы одно в другое и станут на самом деле разными, то кто есть это «Я», которое преобразовывает их одно в другое и видит их кажущееся различие? Это обособленное «Я» которое видит различие, само является на самом деле частью целого, но не осознает этого поэтому не может судить различны или едины на самом деле два данных иррациональных выражения. 

Нужно сказать, что традиция адвайта-веданты не стоит на месте и стремительно развивается и в наши дни. В течении ХХ века появилась целая плеяда великих учителей таких как Шри Рамана Махарши, Шри Нисаргадатта Махарадж, Пападжи, Рамеш Балсекар, Роберт Адамс и многие другие. Благодаря этим учителям адвайта-веданта стала очень развитой и популярной мистическо-философской системой.

Чтобы проиллюстрировать пример, как рассуждают современные адвайтины, можно обратиться к самому великому учителю адвайты прошлого века – Шри Рамане Махарши.

Рамана Махарши

Шри Рамана Махарши

На вопрос ученика, как достичь недвойственного осознавания или Атмана Шри Рамана Махарши отвечал так:

Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем–то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не–Атмане.

Кашмирский шиваизм

Недвойственное учение шиваизма развитое и процветающее в Кашмире (Трика-даршана, учение о тройственности) (VIII-X в н.э.). Основные положения кашмирского шиваизма представлены в Шива-сутре и Виждняна Бхайрава тантре. В сути кашмирский шиваизм больше близок к индийской тантре, чем к веданте. Между недвоственностью веданты и кашмирского шиваизма, есть несколько принципиальных различий. Если в веданте, йогин достигший освобождения полностью сливается с Абсолютом, и растворяется в нем, то и у последователей трики несколько иной подход. Проявленный мир они не считают иллюзорным или несовершенным, а наоборот воспринимают майюлилой или восхитительной божественной игрой. Иногда эта игра может быть – страшной, иногда – волшебной, но она всегда исполнена тайного смысла ведущего нас к открытию в себе истины, что мы на самом деле есть Шива, который забыл себя для наслаждения божественной игрой, и он не отвергает развернувшийся перед ним мир полный боли и наслаждения, а просто как-бы эстетически воспринимает все, что происходит зная, что на самом деле ничто не может повредить ему, как не может повредить змея, которая при ближайшем рассмотрении, оказывается лишь веревкой.

Это был небольшой краткий обзор наиболее популярных сегодня недвоственных учений, пришла пора теперь рассмотреть телему с этой точки зрения.

Недвойственность в телеме

Недвойственный гнозис в Книге Закона

Недвойственный гнозис в Книге Закона

Многие люди думают, что учение о недвойственности имеются только в восточных традициях, однако многие упускают из виду то, что в телеме учение о недвойственности выражено довольно ярко. Хотелось бы сразу оговориться, что, комментируя некоторые строки из Книги Закона, я не претендую на Истину, это будет мое личный взгляд на недвойственность в телеме. Мы рассмотрим некоторые строки с позиции изученных мной недвойственных учений, ведь без упоминания главной книги телемы мое исследование нельзя будет назвать объективным.

Указание на бесконечное пространство, в котором двойственность, как категория невозможна, довольно часто встречаются в Книге Закона. Первая глава Книги Закона посвящена богине Нуит. Нуит — это богиня бесконечного пространства, это почти в точности соответствует индийской Шакти. Согласно восточной философии именно бесконечное пространство является истинной реальностью, все же остальные объекты, существующие во вселенной подвержены изменению, разрушению и конечном итоге исчезновению, следовательно, они лишь иллюзия или мираж. Когда мы начинаем читать первую главу Книги Закона мы встречаем такую строку:

Каждое число – бесконечность; различий нет. (AL I:4)

«Различие» между объектами и явлениями создает бесконечные, комбинации категорий, называемые нами вселенной. Различия видит лишь обусловленный ум, которому привычно анализировать ситуации с помощью логических связей, а следовательно, утверждать пары противоположностей, как единственный метод с помощью, которого можно взаимодействовать с окружающим миром. Каждое число или материальная единица лишь кажется обособленной, но по сути является частью трансцендентного целого, непостижимого непробужденным сознанием.

Так как я – Бесконечное пространство и Бесчисленные звезды в нем, то и вы поступайте также. Не связывайте! Да не будет для вас различий между одним и другим; ибо от этого – вред. (AL I:22)

Бесконечное Пространство — это истинная природа сознания, которое вышло за узкие границы обусловленности, поставленные умом. Именно из этой «незримой материи» возникает видимая вселенная наполненная Бесчисленными Звездами и Мирами. Сознание или пространство — первично, материя является лишь ее следствием. Например, такая простая вещь, как кружка не может существовать без полости, образуемой пространством, иначе такой кружкой невозможно будет пользоваться, также и все остальные вещи невозможны без пространственного измерения. Союз Нуит и Хадита, как соединение пространства и материи создает проявленную вселенную, как союз сознания и тела — человека и других пар противоположностей. 

Ограничивать что-либо, значит отождествлять себя или объект с материей, которая ограниченна своей формой и протяженностью в пространстве. Выходя за рамки нашего обыденного сознания, мы сливаемся едиными с бесконечным пространством и любые ограничения предстают перед нами лишь иллюзиями.

О Нуит, непрерывная в Небе, да будет вовеки так: люди пусть говорят о тебе не как о Единой, а как о той, кого Нет; пусть и вовсе молчат о тебе, ибо ты непрерывна! (AL I:27)

О бесконечном пространстве невозможно сказать, что оно – Едино, эта задача не под силу нашему интеллекту – руаху. Чтобы осознать Пространство, как неотъемлемую основу реальности из которой происходит вселенная нужно выйти за пределы двойственного восприятия. Руах должен быть превзойден и тогда любые границы исчезнут и воссияет лишь изначальная пустота Эйн Соф. Трехмерное пространство обычно настолько привычно сознанию человека, что мы его не воспринимаем, в широком смысле для нас это, что чего не существует или то-чего нет!

Это не единственные отсылки к недвойственности в Книге Закона, можно отыскать и другие, если изучать книгу с позиции намека на бинарные взаимодействия сознания и материи.

Формула 0=2 в телеме

Уже в более преклонном возрасте, Алистер Кроули пересмотрел некоторые свои тезисы и рассуждения, выдвинутые им в своем эссе «Берешит» фрагмент, которого я приводил выше, касательно разоблачения адвайты и сам назвал его – «неясным невнятным очерком». В пятой главе «Магии без слез» он довольно подробно разбирает магическую формулу обозначаемую в телеме математическим выражением 0=2, однако запутывает это понятие еще больше, чем прежде в «Берешите». Вот что Кроули писал о монизме, который характерен для всех недвойственных учений:

Монистическая (или адвайтистская) школа намного тоньше и проработаннее; она ближе подходит к высшей реальности (в отличие от неглубоких исследований дуалистов). Мне кажется, что это учение построено на сомнительных доказательствах. Скажу тебе ужасную истину: я ненавижу его столь яростно, что с трудом могу доверить себе его четкое изложение! Но я попытаюсь. Между тем ты можешь изучить ее в Упанишадах, “Бхагавадгите”, “Загадке Вселенной” Эрнста Геккеля и куче других трудов. Это учение, повидимому, скрывает свою нелепость за дифирамбами. Я принимаю “поэтичность” этих идей; но что-то во мне мучительно принуждает отвергать их. Возможно, так происходит потому, что часть нашей собственной системы совпадает с их основными принципами. K. Монисты довольно четко и верно понимают, что нелепо пытаться отвечать на вопрос: “Как появилось то множество (воспринимаемых нами) вещей?” Они говорят, что они произошли от множественности, “много” в этом случае подразумевает “два”. Поэтому Вселенная должна быть единым бытием: сделайте ее вечной и всеобъемлющей – то есть уберите какие-либо ограничения – и Мир сам объяснит себя. Почему же тогда существуют наблюдаемые нами противоположности? Не следует ли из наших изначальных рассуждений, что множество необходимо свести к Единице? Монисты поняли, насколько это неудобный вопрос; так “дьявол” дуалистов растворился и испарился в виде “иллюзии”, которую они называют “майя” или иным подобным термином. Для них “реальность” целиком состоит из Брахмана, высшего Существа без границ и качеств. Они вынуждены отрицать наличие у него каких-либо свойств, даже Существования; ибо так они ограничат сами себя и скатятся назад к дуализму. Все, что мы осознаем, должно определенно иметь границы, иначе оно не имеет для нас внятного значения; если мы хотим “свинины”, мы должны определить ее количество и качество; по меньшей мере, мы должны отличать ее от “несвинины”.

Кроули использует очень сложное доказательство формулы 0=2 применяя математику, логику и триграммы и-цзин. Мы же попробуем разобрать ее в более простых выражениях.

Формула 0 = 2 представляет собой выражение, которое часто используется для описания мистического результата йоги (т.е. является конечной целью йоги, как соединения с ничто-самадхи) или результатом высоких операций сексуальной магии, которая ведет а слиянию двух операторов в экстазе недвойственного самадхи. В сути это выражение описывает любое недвойственное учение раскрывая его суть – преодоление видения пар противоположностей, которое растворяется в абсолютном нуле – ничто. Эта формула обозначает путь магии и йоги, она связана с восхождением от нормального к сверхъестественному: нормальным результатом объединения двух равных и противоположных вещей является уничтожение обоих значений. Это приводит к нулевой сумме.

0 = (+1) + (-1)

Формулу можно отзеркалить и представить как 2 = 0 или формулу манифестации, как высший результат истинного союза (посредством любви) который восстанавливает значение уничтоженных противоположностей, но при этом суммирует абсолютные значения. Это приводит к сумме двух. Это формула разворачивания мироздания посредством эманаций в каббале, также это подобно понятию спанды или вибрации у кашмирских шиваитов.

|+ 1| + |- 1| = 2 (модуль всегда положительный)

Но нужно понимать, что две эти формулы есть одна, различие только в точке, с которой мы на них смотрим.

0 = (+1) + (-1) = |+1| + |-1| = 2

Примечательно, что это выражение фактически похоже на упрощенный вариант теории множеств Георга Кантора.

Практики недвойственности в телеме

Помимо практики йоги цель, которой единство с абсолютом, Кроули были разработаны и другие практики достижения изначального единства объекта и субъекта или единения Нуит с Хадитом. Наиболее яркими работами на по этой теме на мой взгляд являются две книги класса D (т.е. это книги официальных ритуалов и наставлений) впервые опубликованные в 1912 году в седьмом номере первого тома Эквинокса. Это Liber NV (Книга 11) и Liber HAD (Книга 555). Я предположу, что на содержание этих книг в некоторой степени повлияла адвайта, которую Кроули пытался опровергнуть всю жизнь, но все же в итоге смирился с тем, что в его системе достижения есть общие элементы с ненавидимой им системой. Книга Закона сама по себе без сомнений содержит недвойственное учение величественное и совершенное, но приписывать его Кроули мы здесь не можем.

Эти практики сами по себе очень сложны и предназначены для продвинутого адепта. В Ордене A∴A∴ с ними работает Владыка Предела, курс обучения которого призван облегчить задачу, соответствующую степени Младшего Адепта, – овладение раджа-йогой и достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом Хранителем.

Сперва нужно исполнить практики указанные в Liber HAD и потом переходить к практикам указанным в Liber NV.

Хадит

Liber HAD наставление о достижении Хадита.

Это Книга Поклонения Внутренней Бесконечности. Я не буду приводить эту книгу целиком, стоит коснуться лишь структуры по которой она построена.

Она состоит из Пять упражнений в медитации, где соискатель сперва отождествляется с Нуит, потом со змеем Хадитом – Кундалини, далее идет отождествление с Розой и Крестом, где как-бы происходит расщепление на я и не я. В четвертом упражнении соискатель уничтожает (думаю сводит к минимуму) свое эго практикуя медитацию уничтожения разума, предписанную в Книге 474 (Книга Уст Бездны, или Даат). В пятой медитации Соискатель расширяет свое сознание до сознания Нуит и вбирает его в себя стремительным потоком. Для этого представляются рушащиеся Небеса, а затем в них переносится сознание. Это соответствует практике дхьяны в йоге.

Затем идут Девять упражнений в постижении я не буду перечислять их все, но практически в каждом из них делается акцент на усилие, которое должен сделать соискатель, чтобы добиться отождествления с Хадитом. Это соответствует практикам дхараны в йоге.

Пять Упражнений в этике – это пять принципов которые Соискатель обязан внести в свою жизнь, чтобы отождествиться с Хадитом. Это Яма и Нияма в йоге.

Два Упражнения в магическом искусстве. Соискатель входит в экстатическое состояние и совершает известные ему ритуалы стихий призывая каждую из них в подобающее время года. Это соответствует практикам пратьяхары в йоге.

При успешном выполнении результаты этих практик таковы:

  • Самопроизвольное возникновение дыхания особого рода. 
  • Явление света. 
  • Самадхи двух Бесконечностей внутри соискателя. 
  • Усиление 3-го результата при повторных достижениях. 
  • Продление жизни. 
  • Смерть становится кульминацией всей практики.

Данные результаты практически полностью похожи на результат достижения в адвайта-веданте который именуют нирвакальпа-самадхи. Если мы говорим о нирвикальпе (nirvikalpа), то из самого слова можно понять, что происходит прекращение движения мыслей. Приходит нирвикальпа, которая характеризуется полным отсутствием мыслей, божественным Ничто, полным единением с Абсолютом, когда внутренние и внешние мысли остановлены. Это состояние восторга, которое в индуизме называют Ананда, но оно не тождественно тому восторгу, который нам уже известен в земной жизни. Это абсолютно новый тип духовного экстаза, который невыразим словами.

Liber NV наставление о достижении Нуит.

Это Книга Поклонения Внешней Бесконечности.

Это более еще более сложные медитации. Мы убедимся в этом если посмотрим на структуру этой книги. Она состоит из

Четырех упражнений в медитации; трех упражнений в постижении; пяти упражнений в этике и одиннадцати упражнений в магическом искусстве – которые являются подготовкой к ритуалу высочайшего поклонения Богине –  сложнейшей практикой бхакти-йоги, успех в которой маловероятен если не проработаны практики описанные ранее.

Результаты этой практики таковы:

  • Расширение сознания до Бесконечности. 
  • «Потеря всего» как высшее мистическое достижение. 
  • Истинная Мудрость и Совершенное Счастье.

Данные результаты очень похожи на результат достижения в адвайта-веданте, который именуют сахаджа-самадхи, и который является наивысшим. Между двумя вышеописанными состояниями нирвакальпа и сахаджа самадхи как высшими состояниями самадхи есть разница. Она состоит в том, что, состояние единения с Хадитом, которое было достигнуто в нирвикальпа самадхи при практике Liber HAD, не утрачивается, и адепт, находясь в грубой физической действительности, сохраняет состояние высочайшего просветления, растворения в бытии. Он – пламя горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды.  Это достижение уже не может быть утрачено даже со смертью адепта. В этом виде самадхи адепт не утрачивает состояние озарения даже во время выполнения самых что ни на есть мирских дел. Его тело стало инструментом Истинной Воли. Пусть он до сих пор и находится в этом мире, но он с радостью осознает и исполняет свою Волю. Сахаджа самадхи, включает в себя состояние нирвикальпа самадхи, но связывается больше с запредельным чувством любви (бхакти) к Богине Нуит. Эти состояния, как в принципе все виды самадхи не могут быть описаны с помощью вербальных средств, потому-что они превосходят любой разум. 

Заключение

Это конечно не полное исследование недвойствености в Телеме, и я хотел бы подвести итог для чего это нам было нужно.
Кроули неоднократно во многих своих работах говорил (или намекал), что маг прежде всего работает со своим сознанием. Вся система магической подготовки адепта направлена на постепенное и всестороннее развитие сознания практика. Тело и ум закаляются – практикой йоги, и посредством церемониальной магии, и так достигается идеальное равновесие. Этот баланс при правильном подходе и постоянной практике ведет адепта к тотальному опыту первой мощной трансформации – которая в Телеме называется достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом Хранителем. Но нужно не забывать, что это не самоцель, а лишь веха на пути, ибо укрепление в Тиферет, не говорит еще о полном и последнем духовном достижении. С точки зрения адвайты достижение Тиферет это лишь, когда эго (ахамкара) слилось в экстазе с высшей самостью (Ишвара). Это лишь половина пути ведь сознание адепта еще не стало совершенно хотя и благословлено теперь чистым видением Истины благодаря усилению и преобладанию качества Саттва-гуны т.к. Ишвара это саттвическая форма майи.

Отказ двигаться дальше на пути еще более тонкой трансформации сознания может привести к плачевным результатам и поделом будет тому Адепту, который пребывая в благости своего союза со Священным Ангелом Хранителем, откажется идти дальше и пересечь Великую Пропасть Знания – Даат . Ослепленный развернувшейся перед ним славой майи, некоторые законы которой он познал, адепт и сам не заметит, как еще глубже может вовлечься в иллюзию, которую, как ему кажется он сумел победить. Со временем эго адепта может стать только сильнее, а кармические тенденции этого и прошлых воплощений унесут его в водоворот жизни, где он потеряет свое равновесие и падет увлекаемый водоворотом самсары. Почему адепта может ждать такая участь спросите вы? Чем это обусловлено? Дело в том, что это духовное достижение не совершенно, а значит не лишено изъянов. Отождествление с телом и умом еще очень сильно и это порождает двойственность в сознании и разделение на “я” и “не я”. Сорняк эго,  может расцвести буйным цветом на плодородной почве малькут освещаемой солнцем тиферет. Этот изъян двойственности лечится одним методом – полным выкорчевыванием корней ложного я или эго из сознания.  Другого пути нет, а истинное виденье лишенное иллюзии майи и двойственности, лежит над Бездной. Над Бездной, где сияет высшая триада сефирот нет понятия тела, нет понятия ума, нет видения майи, нет эго, поэтому важно постепенно готовить свое сознание к постижению истинной реальности, существующей вечно и нерушимо за кажущимся хаосом пар противоположностей. После пересечения Бездны составные части эго-руаха собираются заново в преобразованном виде ниже бездны и становятся эффективным орудием исполнения Воли. Но теперь это всего лишь инструмент не имеющий никакой власти над адептом.  Я уверен, что даже интеллектуальное осмысление различных недвойственных учений может стать хорошим подспорьем на пути духовного роста и более глубоко раскрывает некоторые аспекты недвойственности присущие телеме.